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jueves, 2 de agosto de 2012

Adiestra tu mente.

La guía a la Vida del Bodhisattva de Shantideva (VIII,4)
''Tras entender que las pasiones se vencen completamente por medio de la Visión Superior dotada de la Calma Mental, debo buscar la Calma Mental antes que nada.
Esto se logra a través
de la alegría genuina de quienes están desapegados del mundo''.

La manera de adiestrar la mente es enfocarla en un objeto virtuoso como el Buddha, la Vacuidad o la Bodhichita. Entrenando la mente para que permaneza enfocada en un objeto virtuoso se eliminan la laxitud y la excitación, obteniendo así la Calma Mental que es la concentración perfecta. Una vez alcanzada, la mente se puede centrar en el objeto o estado mental deseado con la estabilidad de una montaña. A partir de aquí se experimenta el gozo de la flexibilidad física y mental derivadas de la familiaridad meditativa. Es a través de la Calma Mental que podremos conseguir alcanzar la Visión Superior porque nuestra mente no se verá afectada por los fenómenos ilusorios transitorios que ocurran a nuestro alrededor y en nuestro interior. Esta Visión Superior se define como la sabiduría que analiza el significado de la naturaleza última de la realidad acompañada del poder del análisis.
Sabiendo todos los beneficios que podemos experimentar con ello...Qué tal si comenzamos por tratar de mantener un objeto virtuoso en el foco de nuestra atención el mayor tiempo posible? Primero unos minutos, luego esos minutos se extenderán a pequeños momentos de nuestro día y así sucesivamente hasta que esos objetos virtuosos estén presentes incluso en los momentos de mayor estrés de nuestro día a día.
 
 

La importancia de una correcta actitud a la hora de recibir enseñanzas de Dharma

Recibir enseñanzas de Dharma no es como asistir a una clase de matemáticas o filosofía (sin menospreciar estos conocimientos, es sólo un ejemplo). No vamos a recibir conocimiento sin más; vamos a recibir un legado transmitido de manera ininterrumpida de maestros a discípulos, que puede cambiar nuestras vidas y las de todos los seres que desde este momento en adelante se crucen con nosotros en el camino del progreso interno.

El siguiente texto está basado en la enseñanza 'Apartarse de los Cuatro Apegos' de Sachen Kunga Nyingpo, explicado a su vez por SS. Sakya Trizin.

Cómo recibir enseñanzas de Dharma:

A la hora de recibir las enseñanzas, es de suma importancia generar una correcta motivación desde el inicio debido a que las enseñanzas que uno recibe y las prácticas que llevará a cabo dependen de la motivación que se tenga.
Para generar la motivación adecuada piensa que el espacio no tiene limítes del mismo modo que ilimitado es el número de seres sintientes. También lo es la felicidad y el deseo de liberarse del sufrimiento. Debido a la ignorancia, la mayoría de los seres experimentan sufrimiento y crean sufrimiento. Piensa que nuestro principal objetivo es ayudar a estos seres a no generar más sufrimiento y alcanzar la Iluminación.

A continuación, uno debería practicar una conducta correcta, una postura física que muestre respeto por lo que está aconteciendo (la impartición de enseñanzas, la presencia del maestro, encontrarnos junto a un altar, los hermanos de la shanga, etc), manteniendo silencio mientras escuchamos y con la atención enfocada y llena de gratitud (Nota del traductor: Este punto puede parecer evidente, pero hay personas que realmente necesitan que se les recuerde).

Se dice que mientras se reciben enseñanzas, el practicante debería estar libre de las tres faltas del contenedor. Éstas son conocidas como las de los 3 boles:
- Bol invertido: si ponemos un bol boca-abajo, el néctar que vertamos sobre él se derramará sobre parte exterior de la base y nada quedará dentro. Lo mismo ocurrre con la mente, si está cerrada a comprender/escuchar o si no presta atención y ni siquiera escucha, las enseñanzas se tornarán palabras que ni siquiera alcanzarán la  consciencia burda.
- Bol perforado: si vertemos néctar sobre un bol colocado boca-arriba pero que tiene un orifiicio enn la base, el néctar fluirá por él pero no se almacenará, tras unos instantes no quedará nada dentro. Así ocurre con las mentes que no se esfuerzan por fijar ni practicar las enseñanzas, transmitidas. Aunque tengan buena motivación, si no lo practican, ni profundizan, ni siquiera se mantienen en contacto con ellas, acabarán olvidándolas.
- Bol sucio: al verter néctar sobre un bol sucio, éste se corromperá. Cuando recibimos las enseñanzas y las analizamos con malos pensamientos o influidos por emociones negativas, éstas se tergiversan, se malinterprestan y pierden su capacidad purificadora.
De esta manera, debemos intentar liberar nuestra mente de los pensamientos nocivos, la motivación incorrecta y las emociones negativas.

También hay 6 actitudes no apropiadas mientras recibimos enseñanzas:
- Orgullo: pensar que estamos por encima del maestro  que nos otorga las enseñanzas por nuestra raza, lugar de nacimiento, posición social, etc. Se dice que 'sobre una montaña de orgullo el agua no se puede acumular'.
- Buscar errores en el maestro y las enseñanzas en lugar de sentir devoción. Esta actitud es errónea porque muestra una falta de respeto extrema.
- Falta de entusiasmo o interés real en las enseñanzas. En este caso, aunque se esté escuchando la motivación principal es curiosidad y no sincero interés.
- Sentarse en las enseñanzas con la mente distraída poor otros fenómenos internos y externos.
- Escuchar con la mente llena de pensamientos conceptuales del pasado, presente y futuro. Otra variación es realizar meditación mientras se escuchan las enseñanzas. Se debe aprender siguiendo la secuencia de primero recibir las enseñanzas, después contemplarlas y por último meditar sobre ellas.
- Impaciencia: hay dos tipos de impaciencia. Se puede sentir la impaciencia de que las sesiones son muy largas o la impaciencia de que uno no puede entender el sentido profundo de las enseñanzas. Frente al primer tipo, se recomienda pensar que es una oportunidad maravillosa para practicar recibir enseñanzas y tratar de ser paciente. Ante el segundo tipo de impaciencia, pensaremos que recibir las enseñanzas varias veces es el mejor remedio contra la falta de comprensión. A base de recibir más enseñanzas uno será capaz de comprenderlas cada vez más profundamente.

En resumen, uno debería estar libre de las tres faltas del contenedor y de las seis actitudes erróneas. Uno debería poseer una actitud correcta, que es ver al maestro espiritual como a un doctor, a sí mismo como a un paciente, a la enseñanza como una medicina muy efectiva, a los propios oscurecimientos como una enfermedad severa y la práctica de las enseñanzas como la terapia. El resultado será indefectiblemente efectivo, eficaz y eficiente!

EL acto de recibir las enseñanzas con una mente que esté libre de las tres faltas y las seis actitudes erróneas, así como de poseer la correcta actitud es en sí misma una gran práctica. La principal práctica de la Vía del Bodhisattva es las seis perfecciones. Estas seis perfecciones están incluidas en el acto de la correcta recepción de las enseñanzas. Las seis perfecciones son:
- Generosidad: Es practicada cuando el discípulo ofrece el mandala y otras cosas al maestro y el maestro da a cambio la enseñanza de Dharma.
- Moralidad: Abstenerse de malas acciones mientras se están escuchando las enseñanzas.
- Paciencia: ser verbal, física y mentalmente paciente mientras se reciben las enseñanzas.
- Generar gran entusiasmo e interés por las enseñanzas.
- Concentración: focalizar la mente únicamente en el sentido profundo de las enseñanzas.
- Sabiduría: Se consigue a través de la recepción de enseñanzas, contemplación y posterior meditación sobre las mismas.
De esta manera la correcta recepción de las enseñanzas será en sí misma una excelente práctica de las seis perfecciones.

Our choice, our life

"There is only one important point you must keep in your mind, and let it be your guide. No matter what people call you, you are just who you are. Keep to this truth. You must ask yourself how is it you want to live your life. We live and we die; this is the truth that we can only face alone. No one can help us, not even the Buddha. So, consider carefully what prevents you from living the way you want to live your life."--Dalai Lama

martes, 31 de mayo de 2011

Mente Sutil v.s. Mente Burda

En el Budismo, se entiende que hay dos tipos de mentes.

Para explicar lo que es la mente sutil voy a dar un sencillo ejemplo de No-Yo: el universo se rige por las leyes de causa y efecto. Todo lo que hacemos tiene un efecto, luego nosotros somos la causa. Ahora sin pensar en yo tú o él, pensando simplemente que todo lo realizado tiene sus consecuencias, ese motor que ha originado esas consecuencias, recibirá el fruto de las mismas. El momento, lugar o manera no son importantes ahora, sólo el hecho de que serán recibidas. Por quién? Esa energía que las recibirá es la mente sutil, el continuo que va de vida en vida guardando las huellas kármicas de las acciones realizadas. Si ahora las condiciones necesarias para que esas semillas germinen no son posibles, esa semilla quedará en espera... de esa manera todo lo que nos sucede tiene un por qué, aunque no lo entendamos sabemos (como budistas) que tiene su razón de ser y nos limitamos a aceptar su llegada, dejando que se manifieste para que así desaparezca. Hablamos así de causalidad y no de casualidad.


Ahora bien, por qué no somos capaces de comprender de dónde vienen las cosas y personalizamos lo que nos sucede? (Por ejemplo alguien nos grita sin razón, tendemos a culpar a esa persona en vez de no olvidar que esa persona al igual que nosotros, no es completamente dueña de sus actos)
Personalizamos porque nos dejamos llevar por nuestra mente burda. La mente burda es el resultado de todas lass experiencias vividas, es decir, es un compendio de los condicionamientos socioculturales del lugar y momento histórico donde hemos nacido.

Esto es muy importante tenerlo en cuenta a la hora de la importancia que damos a nuestros pensamientos y los de los demás, puesto que no son verdaderamente nuestros; actuamos como resortes de un contexto cultural. No somos tan libres como pensamos, son muchas las ataduras que guían nuestros pensamientos y la forma en que vivimos el mundo.
No quiero decir  que no sean importantes, sino que debemos recordar el lugar que ocupan en nuestra existencia.

Por todo esto, cuando tomamos una decisión con nuestra mente burda y ésta no produce el resultado esperado, la vivimos como un castigo, una equivocación o un error; porque la decisión no la hemos tomado nosotros realmente y, sin embargo, padecemos las consecuencias.
Sin embargo, si la tomamos con nuestra mente sutil lo vivimos como un aprendizaje; simplemente vemos que ese camino tomado no lleva a donde esperábamos, pero no hay el componente negativo del error, no hay enfado, sino enriquecimiento.

Cómo ser más conscientes de nuestra mente sutil: Hay muchas vías. Quizá la forma más común es a través de la meditación Shiné (Shamata) o calma mental. El objetivo de esta técnica es 'domar' nuestra mente, que ahora mismo se comporta como un caballo salvaje, dándonos cuenta de lo ilusorio de los pensamientos que actualmente consideramos reales. Pensamientos que seguimos sin dudar y que después  de ver las consecuencias producidas, muchas veces nos damos cuenta de que eran falsos.... de que nos 'equivocamos'...

pronto colgaré una pequeña meditación guiada, explicando la posición, visualización, etc.

domingo, 10 de enero de 2010

Comentario al Sutra de la Perfección de la Sabiduría. Muy Ven. Geshe Tsering Palden

Tsong Kapa decía que una motivación positiva siempre da un resultado positivo y una motivación negativa da un resultado negativo. Todo depende de nuestra motivación. ¿De qué sirven las demás éticas si no practiamos esta?
Todos los maestros nos hablan de transformar la mente y trabajar con las emociones aflictivas. Si realmente nos interesa, podemos cambiar nuesta mente. No hay límite para desarrollar la mente positiva. El ejercicio físico tiene un límite, pero esto no existe para la mente.

Nuestras emociones negativas y nuestros pensamientos destructivos tienen un límite. El amor, la compasión y la sabiduría se pueden desarrollar infinitamente porque la naturaleza de la mente es luz clara. Buda dice que todos y cada uno de los seres tiene el potencial de despertar ya que las cualidades positivas como el amor, compasión y sabiduría, forman parte de la esencia misma de la mente.

Todo nuestro sufrimiento o felicidad depende de causas y condiciones. Esto implica que podemos hacer algo para cambiar nuestra vida. Cada uno es responsale de su propio sufrimiento y de su propia felicidad. no podemos echar la culpa a otros seres cuando nos va mal en algo.

Por eso tenemos que identificar y subyugar los pensamientos negativos, permitiendo que la naturaleza luminosa de nuestra mente ilumine nuestro camino desvaneciendo la sombra de la ignorancia.

Los Cinco Agregados .......los cinco Skandhas, comentado por Kagyu Tibet

Los Cinco Agregados

Según el budismo, un ser humano está compuesto de Cinco Agregados (skandhas): forma, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y consciencia. Los Cinco Agregados contienen todo –– tanto dentro como fuera nuestro, en la naturaleza y en la sociedad.

Forma (rupa) significa nuestro cuerpo, incluyendo nuestros cinco órganos sensoriales y el sistema nervioso. Para practicar la atención plena del cuerpo, puedes acostarse y practicar la relajación total. Permite que tu cuerpo se tranquilice y luego presta atención plena a tu frente. “Inhalando, soy consciente de mi frente. Exhalando, sonrío a mi frente”. Usa la energía de la atención plena para abrazar a tu frente, tu cerebro, tus ojos, tus orejas y tu nariz. Cada vez que inhales, presta atención plena a una parte de tu cuerpo, y cada vez que exhales, sonríe a esa parte de tu cuerpo. Usa las energías de la atención plena y el amor para abrazar a cada parte. Abraza a tu corazón, a tus pulmones y a tu estómago. “Inhalando, soy consciente de mi corazón. Exhalando, abrazo a mi corazón”. Practica el recorrer tu cuerpo usando la luz de la atención plena y sonriendo a cada parte de él, con compasión y preocupación. Cuando termines de recorrer todo tu cuerpo de este modo, te sentirás muy bien. Sólo toma media hora y tu cuerpo descansará profundamente durante esos treinta minutos. Por favor cuida bien a tu cuerpo, permitiéndole descansar y abrazándolo con ternura, compasión, atención y amor.

Aprende a ver a tu cuerpo como un río en el que cada célula es una gota de agua. En cada instante nacen y mueren células. El nacimiento y la muerte se apoyan mutuamente. Para practicar la atención plena al cuerpo, sigue tu respiración y enfoca la atención en cada parte de él, desde el pelo de la cabeza hasta las plantas de los pies. Respira con atención y abraza a cada parte de tu cuerpo con la energía de la atención plena, sonriéndole con reconocimiento y amor. El Buda dijo que hay treinta y dos partes en el cuerpo para reconocer y abrazar. Identifica los elementos de forma en tu cuerpo: tierra, agua, aire y calor. Observa la conexión de estos cuatro elementos dentro y fuera de tu cuerpo. Observa la presencia viva de tus antepasados y de las generaciones futuras, así como también la presencia de todos los otros seres de los reinos animal, vegetal y mineral. Presta atención a las posiciones de tu cuerpo (parado, sentado, caminando, acostado) y a sus movimientos (doblándose, estirándose, bañándose, vistiéndose, comiendo, trabajando, etc.). Cuando domines esta práctica, serás capaz de darte cuenta de como surgen tus sentimientos y tus percepciones y podrás practicar el observarlos profundamente.

Percibe la naturaleza transitoria e interrelacionada de tu cuerpo. Observa que tu cuerpo no tiene una entidad permanente, y ya no te identificarás sólo con tu cuerpo o considerarás que sea un “yo”. Ve al cuerpo como una formación, vacía de cualquier substancia que pueda ser llamada “el yo”. Ve a tu cuerpo como un océano lleno de olas y monstruos escondidos. El océano puede a veces estar tranquilo, pero otras veces puedes quedar atrapado en una tormenta. Aprende a calmar el oleaje y a dominar a los monstruos, sin permitir que te arrastren o atrapen. Al observar con profundidad, el cuerpo deja de ser un agregado de aferramiento (upadana skandha), y tú moras en la libertad, ya no más atrapado por el miedo.

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El Segundo Agregado son los sentimientos (vedana). Hay un río de sentimientos dentro nuestro, y cada gota de agua en ese río es un sentimiento. Para observar a nuestros sentimientos, nos sentamos a la orilla del río e identificamos a cada sentimiento que fluye por ahí. Puede ser agradable, desagradable o neutro. Un sentimiento dura por un rato y luego viene otro. La meditación es darse cuenta de cada sentimiento. Reconocerlo, sonreírle, observarlo profundamente y abrazarlo con todo nuestro corazón. Si continuamos observando profundamente, entonces descubrimos la verdadera naturaleza de ese sentimiento, y ya no estamos asustados, ni siquiera de un sentimiento doloroso. Sabemos que somos más que nuestros sentimientos, y somos capaces de abrazar a cada sentimiento y de cuidarlo bien.

Observando profundamente cada sentimiento, vemos si sus raíces están en nuestro cuerpo, en nuestras percepciones o en nuestra conciencia profunda. Entender un sentimiento es el comienzo de su transformación. Aprendemos a abrazar aun nuestras emociones más intensas con la energía de la atención plena, hasta que son apaciguadas. Practicamos la respiración atenta, centrado nuestra atención en el subir y bajar de nuestro abdomen y cuidamos a nuestras emociones tal como cuidaríamos a un bebé. Practicamos el observar profundamente a nuestros sentimientos y a nuestras emociones e identificamos lo que los nutrió e hizo aparecer. Sabemos que si somos capaces de nutrirnos en forma más saludable, podemos transformar nuestros sentimientos y nuestras emociones. Nuestros sentimientos son formaciones, transitorios y sin substancia. Aprendemos a no identificarnos con nuestros sentimientos, a no considerarlos como un yo, a no buscar refugio en ellos, a no morir por causa de ellos. Esta práctica nos ayuda cultivar el no–miedo y nos libera del hábito de aferrarnos, aun del de aferrarnos al sufrimiento.

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El Tercer Agregado son las percepciones (samjña). En nosotros existe un río de percepciones. Las percepciones se originan, permanecen por un período de tiempo y cesan de existir. El agregado de la percepción incluye el advertir, el nombrar y el conceptualizar, así como también a quien percibe y lo que es percibido. Cuando percibimos, a menudo distorsionamos, lo cual causa muchos sentimientos dolorosos. Nuestras percepciones son a menudo erróneas, y sufrimos. Es muy útil observar profundamente la naturaleza de nuestras percepciones, sin estar demasiado seguros de nada. Cuando estamos demasiado seguros, sufrimos. “¿Estoy seguro?” es muy buena pregunta. Si nos preguntamos esto, tendremos una buena probabilidad de mirar nuevamente y ver si nuestra percepción es o no incorrecta. Quien percibe y lo que se percibe son inseparables. Cuando se percibe mal, las cosas percibidas son también incorrectas.

Un hombre remaba río arriba cuando de pronto vio a otro bote que venía hacia él. Gritó, “¡Cuidado! ¡Cuidado!” pero el bote lo embistió, casi hundiéndolo. El hombre se enojó y comenzó a gritar, pero cuando miró con más cuidado, vio que no había nadie en el otro bote. Iba solo, a la deriva, corriente abajo. El hombre soltó una gran carcajada. Cuando nuestras percepciones son correctas, nos sentimos mejor, pero cuando nuestras percepciones son incorrectas, nos pueden causar un montón de sentimientos desagradables. Debemos observar profundamente las cosas para no ser llevados al sufrimiento y hacia los sentimientos difíciles. Las percepciones son muy importantes para nuestro bienestar.

Nuestras percepciones están condicionadas por las muchas aflicciones que están presente en nosotros: ignorancia, anhelos, odio, enojo, celos, miedo, las energías de los hábitos, etc. Percibimos a los fenómenos a través de nuestra falta de comprensión de la naturaleza de su transitoriedad e interrelación. Practicando la atención plena, la concentración y el observar profundamente, podemos descubrir los errores de nuestras percepciones y liberarnos del miedo y el aferramiento. Todos los sufrimientos nacen de percepciones equivocadas. La comprensión, el fruto de la meditación, puede disolver nuestras percepciones equivocadas y liberarnos. Debemos estar siempre alertas y nunca tomar refugio en nuestras percepciones. El Sutra del Diamante nos recuerda, “Donde hay percepción, hay engaño”. Deberíamos ser capaces de substituir las percepciones por prajña, la visión verdadera, el conocimiento cierto.

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El Cuarto Agregado son las formaciones mentales (samskara). Cualquier cosa hecha de otro elemento es una “formación”. Una flor es una formación, porque está hecha de luz solar, nubes, semillas, tierra, minerales, jardineros y demás. El miedo es también una formación, una formación mental. Nuestro cuerpo es una formación, una formación física. Los sentimientos y las percepciones son formaciones mentales, pero tienen sus propias categorías porque son muy importantes. Según la Escuela Vijñanavada de la Transmisión del Norte, hay cincuenta y un categorías de formaciones mentales.

Este Cuarto Agregado consta de cuarenta y nueve de estas formaciones mentales (exceptuando a los sentimientos y las percepciones). Las cincuenta y un formaciones mentales están todas presentes en las profundidades de nuestro almacén de consciencia en forma de semillas (bijas). Cada vez que una semilla es tocada, se manifiesta en el estado superior de nuestra conciencia (la conciencia mental) como una formación mental. Nuestra práctica es darnos cuenta de la manifestación y presencia de las formaciones mentales y observarlas profundamente para ver su verdadera naturaleza. Ya que sabemos que todas las formaciones mentales son transitorias y sin substancia real, no nos identificamos con ellas o tomamos refugio en ellas. Con la práctica diaria, somos capaces de alimentar y desarrollar las formaciones mentales saludables y trasformar a las malsanas. La libertad, el no–miedo y la paz son el resultado de esta práctica.

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El Quinto Agregado es la conciencia (vijñana). Conciencia aquí se refiere al almacén de consciencia, el cual está en la base de todo lo que somos, el fundamento de todas nuestras formaciones mentales. Cuando las formaciones mentales no se están manifestando, residen en nuestro almacén de consciencia en la forma de semillas – las semillas de alegría, paz, comprensión, compasión, olvido, celos, miedo, desesperación y demás. Tal y como hay cincuenta y un categorías de formaciones mentales, hay cincuenta y un tipos de semillas sembradas en la profundidad de nuestra consciencia. Cada vez que regamos a una de ellas o permitimos que sea regada por alguien más, esa semilla se manifestará y llegará a ser una formación mental. Debemos ser cuidadosos sobre cuáles semillas regamos nosotros y los demás. Si permitimos que nuestras semillas negativas sean regadas, entonces podemos ser superados por ellas. El Quinto Agregado, conciencia, contiene a todos los otros agregados y es la base de su existencia.

La conciencia es, al mismo tiempo, colectiva e individual. La colectiva está hecha de la individual y la individual lo está de la colectiva. Nuestra conciencia puede ser transformada en su base a través de la práctica de consumir con atención, vigilar los sentidos con atención y mirar profundamente. La práctica debería apuntar a transformar tanto al individuo como a los aspectos colectivos de nuestra conciencia. Es esencial el practicar con una Sangha para producir tal transformación. Cuando las angustias en nuestro interior son transformadas, nuestra conciencia se transforma en sabiduría, brillando cerca y lejos y mostrando el camino a la liberación tanto de los individuos como de la sociedad entera.

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Estos Cinco Agregados ínter–son. Cuando tengas un sentimiento doloroso, mira en tu cuerpo, en tus percepciones, en tus formaciones mentales y en tu conciencia para ver qué es lo que ha traído este sentimiento. Si tienes dolor de cabeza, entonces tu sentimiento doloroso viene del Primer Agregado. Los sentimientos dolorosos también pueden venir de las formaciones mentales o de las percepciones. Tú puedes, por ejemplo, pensar que alguien te odia cuando en realidad te ama.

Mira profundamente en tus cinco ríos y observa como cada río contiene a los otros cuatro. Mira al río de la forma. Al principio puedes pensar que la forma es sólo física y no mental. Pero cada célula en tu cuerpo contiene todos los aspectos de ti mismo. Ahora es posible tomar una célula de tu cuerpo y duplicar al cuerpo entero. Se llama “clonación”. Lo uno contiene el todo. Una célula de tu cuerpo contiene a tu cuerpo entero. También contiene a todos tus sentimientos, tus percepciones, tus formaciones mentales y conciencia, y no sólo las tuyas, sino también las de tus padres y tus antepasados. Cada agregado contiene a todos los otros agregados. Cada sentimiento contiene a todas las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Observando profundamente un sentimiento, puedes descubrir todo. Mira a la luz de ínter–ser, y verás el todo en uno y a uno dentro del todo. No pienses que la forma existe fuera de los sentimientos o que los sentimientos existen fuera de forma.

En el Sutra de la Rotación de la Rueda, el Buda dijo, “Los Cinco Agregados, al ser aferrados, son sufrimiento”. Él no dijo que los Cinco Agregados sean, ellos mismos, sufrimiento. Hay una imagen útil en el Sutra Ratnakuta. Un hombre tira un terrón de tierra en un perro. El perro mira al terrón y le ladra furiosamente. El perro no se da cuenta de que es el hombre y no el terrón de tierra el que es responsable. El sutra continua diciendo, “En la misma forma, una persona común atrapada en concepciones dualistas piensa que Los Cinco Agregados son la causa de su sufrimiento, pero de hecho la raíz de su sufrimiento está en su falta de comprensión acerca de la transitoriedad, el no–yo y la naturaleza interdependiente de los Cinco Agregados”. No son los Cinco Agregados lo que nos hace sufrir, sino la forma en que nos relacionamos con ellos. Cuando observamos la naturaleza transitoria, noyoística e interdependiente de todo lo que es, no sentiremos aversión por la vida. De hecho, este saber nos ayudará a ver la preciosidad de toda la vida.

Cuando no entendemos correctamente, nos apegamos a las cosas y ellas nos atrapan. En el Sutra Ratnakuta se usan los términos “agregado” (skandha) y “agregado de aferramiento” (upadana skandha). Los skandhas son los Cinco Agregados que dan origen a la vida. Upadana skandhas son los mismos Cinco Agregados en tanto objetos de nuestro aferramiento. La raíz de nuestro sufrimiento no son los agregados sino nuestro aferramiento. Hay gente que, por su comprensión incorrecta de lo que es la raíz del sufrimiento, en lugar de encargarse de sus apegos, le temen a los objetos de los seis sentidos y sienten aversión por los Cinco Agregados. Un Buda es alguien que vive en paz, en alegría y en libertad, sin miedo ni apego a nada.

Cuando inhalamos y exhalamos armonizando a los Cinco Agregados en nuestro interior, ésta es la práctica verdadera. Pero practicar no es limitarnos a los Cinco Agregados en nuestro interior. También somos conscientes de que los Cinco Agregados en nosotros tienen su arraigo en la sociedad, en la naturaleza y en la gente con quien vivimos. Medita en la asamblea de los Cinco Agregados en ti mismo hasta que seas capaz de ver la unidad de tu yo y el universo. Cuando el Bodhisattva Avalokita miró profundamente en la realidad de los Cinco Agregados, él vio la vacuidad del yo, y se liberó del sufrimiento. Si contemplamos a los Cinco Agregados en forma diligente, entonces nosotros también nos liberaremos del sufrimiento. Si los Cinco Agregados regresan a sus fuentes, el yo ya no existe. Ver el uno en el todo es penetrar a través del apego de la visión falsa del yo, la creencia en el yo como un ente invariable que puede existir por sí mismo. Penetrar a través de esta visión falsa es liberarse de todo sufrimiento.